The Swami and Mother-Worship
স্বামীজি এবং মাতৃভক্তি
The story of the glimpses which I caught of this part of the Swami’s life would be singularly incomplete, if it contained no mention of his worship of the Mother.
স্বামিজীর জীবনের এই দিকটির যে কয়েকটি ঝলক আমি দেখেছি, তার কাহিনি যদি মাতৃভক্তির উল্লেখ ছাড়াই বলা হয়, তবে তা হবে একেবারেই অসম্পূর্ণ।
Spiritually speaking, I have always felt that there were two elements in his consciousness.
আধ্যাত্মিকভাবে বলতে গেলে, আমি সবসময় অনুভব করেছি যে তাঁর চেতনায় দুইটি উপাদান কাজ করত।
Undoubtedly he was born a Brahmajnani, as Ramakrishna Paramahamsa so frequently insisted.
নিশ্চয়ই তিনি জন্মগতভাবে ব্রহ্মজ্ঞ, যেমনটি শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস বারবার বলতেন।
When he was only eight years old, sitting at his play, he had developed the power of entering Samadhi.
মাত্র আট বছর বয়সে, খেলার সময় বসেই, তিনি সমাধিতে প্রবেশের ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন।
The religious ideas towards which he naturally gravitated, were highly abstract and philosophical, the very reverse of those which are commonly referred to as ‘idolatrous.’
যে ধর্মীয় চিন্তার প্রতি তিনি স্বাভাবিকভাবেই আকৃষ্ট হতেন, সেগুলো ছিল গভীরভাবে বিমূর্ত ও দার্শনিক, আর সাধারণত যেগুলোকে ‘মূর্তিপূজা’ বলা হয় তার সম্পূর্ণ বিপরীত।
In his youth, and presumably when he had already been some time under the influence of Sri Ramakrishna, he became a formal member of the Sadharan Brahmo Samaj.
তাঁর যৌবনে, এবং সম্ভবত তখন তিনি কিছুদিন শ্রীরামকৃষ্ণের প্রভাবেও ছিলেন, তিনি সাধারণ ব্রাহ্ম সমাজের একজন আনুষ্ঠানিক সদস্য হয়েছিলেন।
In England and America he was never known to preach anything that depended on a special form.
ইংল্যান্ড ও আমেরিকায় তিনি কখনো বিশেষ কোনো আচার বা রূপের ওপর নির্ভরশীল শিক্ষা দেননি।
The realisation of Brahman was his only imperative, the Advaita philosophy his only system of doctrine, the Vedas and Upanishads his sole scriptural authority.
ব্রহ্মানুভবই ছিল তাঁর একমাত্র লক্ষ্য, অদ্বৈত দর্শন ছিল তাঁর একমাত্র মতবাদ, আর বেদ ও উপনিষদই ছিল তাঁর একমাত্র শাস্ত্রীয় কর্তৃত্ব।
And yet, side by side with this, it is also true that in India the word “Mother” was forever on his lips.
তবুও, এর পাশাপাশি এটিও সত্য যে ভারতে তাঁর ঠোঁটে সর্বদাই ছিল “মা” শব্দটি।
He spoke of Her, as we of one deeply familiar in the household life.
তিনি তাঁকে এমনভাবে উল্লেখ করতেন, যেমন আমরা করি কোনো গৃহস্থ জীবনের অন্তরঙ্গ সদস্যকে।
He was constantly preoccupied with Her.
তিনি সর্বদাই মায়ের চিন্তায় নিমগ্ন থাকতেন।
Like other children, he was not always good.
অন্য শিশুদের মতো, তিনিও সবসময় ভালো ছিলেন না।
Sometimes he would be naughty and rebellious.
কখনো তিনি দুষ্টুমি করতেন, কখনো বিদ্রোহী হতেন।
But always to Her.
কিন্তু সবই মায়ের প্রতিই হত।
Never did he attribute to any other, the good or evil that befell.
তাঁর জীবনে যা ভালো বা মন্দ ঘটত, কখনোই তিনি তার জন্য অন্য কাউকে দায়ী করতেন না, সবই মায়ের কাজ বলে মানতেন।
On a certain solemn occasion, he entrusted to a disciple a prayer to Her that in his own life had acted as a veritable charm.
একটি গুরুগম্ভীর সময়ে, তিনি এক শিষ্যকে একটি প্রার্থনা শিখিয়েছিলেন, যা তাঁর নিজের জীবনে এক যাদুর মতো কাজ করেছিল।
“And mind!” he added suddenly, turning with what was almost fierceness upon the receiver, “make Her listen to you, when you say it! None of that cringing to Mother! Remember!”
“এবং শোনো!”— হঠাৎ তীব্র ভঙ্গিতে সেই শিষ্যের দিকে ফিরে তিনি বললেন, “এটা বলার সময় মাকে শোনাতে হবে! কোনো ভীরু ভক্তি নয়! মনে রেখো!”
Every now and then he would break out with some new fragment of description.
সময় সময় তিনি হঠাৎ নতুন কোনো বর্ণনা শুরু করতেন।
The right hand raised in blessing, the left holding the sword, – ”Her curse is blessing!” would be the sudden exclamation that ended a long reverie.
ডান হাত আশীর্বাদ দিচ্ছে, বাঁ হাতে তলোয়ার ধরে আছেন— “মায়ের অভিশাপই আশীর্বাদ!”— দীর্ঘ ধ্যান ভঙ্গ করে হঠাৎ তিনি এমনটাই বলে উঠতেন।
Or becoming half-lyric in the intensity of his feeling, “Deep in the heart of hearts of Her own, flashes the blood-red knife of Kali.
অথবা অনুভূতির তীব্রতায় আধা-কাব্যিক হয়ে বলতেন, “মায়ের অন্তরের অন্তরে ঝলসে ওঠে কালীমায়ের রক্তাভ ছুরি।
Worshippers of the Mother are they from their birth, in Her incarnation of the sword!”
তাঁর তরবারি-অবতারে জন্ম থেকেই তারা মায়ের উপাসক!”
From him was gathered, in such moments as these, almost every line and syllable of a certain short psalm, called the ‘Voice of the Mother,’ which I wrote and published about this time.
এমন মুহূর্তগুলো থেকেই আমি সংগ্রহ করেছিলাম প্রায় প্রতিটি শব্দ ও পঙ্ক্তি, একটি ছোট স্তোত্রের, যার নাম দিয়েছিলাম ‘ভয়েস অফ দ্য মাদার’, যা আমি তখন লিখে প্রকাশ করি।
“I worship the Terrible!” he was continually saying, – and once, “It is a mistake to hold that with all men pleasure is the motive.
“আমি ভয়ঙ্করকে পূজা করি!”— তিনি বারবার বলতেন— আর একবার বলেছিলেন, “সব মানুষের জীবনের উদ্দেশ্য ভোগবিলাস ভাবা ভুল।
Quite as many are born to seek after pain. Let us worship the Terror for Its own sake.”
অনেকেই জন্মায় কষ্ট খুঁজতে। চলুন আমরা ভয়কে তার নিজের স্বরূপেই পূজা করি।”
He had a whole-hearted contempt for what he regarded as squeamishness or mawkishness.
যা তিনি ভীরুতা বা ভানাভানি ভাবতেন, তার প্রতি তাঁর ছিল নিঃসংশয় ঘৃণা।
He wasted few words on me, when I came to him with my difficulties about animal sacrifice in the temple.
আমি যখন মন্দিরে পশুবলির বিষয়ে আমার দ্বিধা নিয়ে তাঁর কাছে যাই, তিনি সে বিষয়ে আমাকে খুব সামান্যই কথা বলেছিলেন।
He made no reference, as he might have done, to the fact that most of us, loudly as we may attack this, have no hesitation in offering animal sacrifice to ourselves.
তিনি মোটেও উল্লেখ করেননি, যদিও সহজেই করতে পারতেন, যে আমরা অনেকেই প্রকাশ্যে পশুবলি নিয়ে আপত্তি করি, অথচ নিজেদের ভোগের জন্য পশুবলি দিতে বিন্দুমাত্র দ্বিধা করি না।
He offered no argument, as he easily might have done, regarding the degradation of the butcher and the slaughter-house, under the modern system.
তিনি কোনো যুক্তিও দেননি, যদিও সহজেই দিতে পারতেন, কসাই আর আধুনিক কসাইখানার অপমানজনক অবস্থার প্রসঙ্গে।
“Why not a little blood, to complete the picture?” was his only direct reply to my objections.
“ছবিটা সম্পূর্ণ করতে একটু রক্তই বা নয় কেন?”— আমার আপত্তির জবাবে এটাই ছিল তাঁর একমাত্র সরাসরি উত্তর।
And it was with considerable difficulty that I elicited from him, and from another disciple of Sri Ramakrishna, sitting near, the actual facts of the more austere side of Kali-worship, that side which has transcended the sacrifice of others.
এবং অনেক কষ্টে আমি তাঁর কাছ থেকে এবং কাছে বসা আরেকজন শিষ্যের কাছ থেকে জানতে পারি কালী উপাসনার সেই কঠোর দিকের কথা, যা পশুবলিকে ছাড়িয়ে আরও উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে।
He told me however that he had never tolerated the blood-offering commonly made to the “demons who attend on Kali.”
তবে তিনি আমাকে বলেছিলেন, কালীসঙ্গী “দৈত্যদের” উদ্দেশ্যে যে রক্তবলিদান দেওয়া হয়, তিনি তা কখনোই সহ্য করেননি।
This was simple devil-worship, and he had no place for it.
এটি ছিল নিছক অসুরপূজা, আর এর কোনো স্থান তাঁর কাছে ছিল না।
His own effort being constantly to banish fear and weakness from his own consciousness and to learn to recognise THE MOTHER as instinctively in evil, terror, sorrow, and annihilation, as in that which makes for sweetness and joy,
তাঁর নিজের সাধনা ছিল সর্বদা ভয় ও দুর্বলতাকে মন থেকে দূর করা, আর মাকে চিনতে শেখা সমানভাবে— মন্দে, ভয়ে, দুঃখে, ধ্বংসে যেমন, তেমনি মাধুর্য আর আনন্দে।
it followed that the one thing he could not away with was any sort of watering-down of the great conception.
তাই তিনি কোনোভাবেই সহ্য করতে পারতেন না মায়ের এই মহান ধারণাটিকে হালকা করে দেখাকে।
“Fools!” he exclaimed once, – as he dwelt in quiet talk on “the worship of the Terrible”, on “becoming one with the Terrible” –
“মূর্খরা!”— তিনি একবার বলেছিলেন, যখন শান্তভাবে কথা বলছিলেন “ভয়ঙ্করের পূজা” আর “ভয়ঙ্করের সঙ্গে এক হয়ে যাওয়া” বিষয়ে—
“Fools! they put a garland of flowers round Thy neck, and then start back in terror, and call Thee ‘the Merciful’!”
“মূর্খরা! তারা তোমার গলায় ফুলের মালা পরায়, তারপর ভয়ে পিছিয়ে যায়, আর তোমাকে ডাকে ‘দয়াময়ী’!”
And as he spoke, the underlying egoism of worship that is devoted to the kind God, to Providence, the consoling Divinity, without a heart for God in the earthquake, or God in the volcano, overwhelmed the listener.
আর তিনি যখন এটা বলছিলেন, তখন স্পষ্ট হচ্ছিল— সেই ভক্তির ভেতরের স্বার্থপরতা, যা শুধু মধুর ঈশ্বরকে চেনে, আশ্বাসদাতা ঈশ্বরকে চেনে, কিন্তু ভূমিকম্পের ঈশ্বরকে বা আগ্নেয়গিরির ঈশ্বরকে চেনে না— শ্রোতার মনে এক প্রবল আলোড়ন তুলছিল।
One saw that such worship was at bottom, as the Hindu calls it, merely ‘shop-keeping,’
বোঝা যাচ্ছিল যে এ ধরনের ভক্তি মূলত, হিন্দুর ভাষায়, নিছকই ‘দোকানদারি’।
and one realised the infinitely greater boldness and truth of the teaching that God manifests through evil as well as through good.
আর উপলব্ধি হচ্ছিল, অসীম সাহস আর সত্য রয়েছে সেই শিক্ষায়— ঈশ্বর প্রকাশিত হন মন্দের মধ্য দিয়েও, যেমন ভালোতে হন।
One saw that the true attitude for the mind and will that are not to be baffled by the personal self,
বোঝা যাচ্ছিল যে সেই মন ও ইচ্ছার প্রকৃত মনোভাব, যা ব্যক্তিগত স্বার্থে ভেঙে পড়ে না,
was in fact the determination, in the stern words of the Swami Vivekananda,
আসলে তা হলো সেই দৃঢ় সংকল্প, স্বামী বিবেকানন্দের কঠোর ভাষায়—
‘to seek death not life, to hurl oneself upon the sword’s point, to become one with the Terrible for evermore!’
‘জীবন নয়, মৃত্যুকেই খুঁজে নেওয়া, তরবারির ফলার উপর নিজেকে ছুঁড়ে দেওয়া, আর চিরকাল ভয়ঙ্করের সঙ্গে এক হয়ে যাওয়া!’
It would have been altogether inconsistent with the Swami’s idea of freedom, to have sought to impose his own conceptions on a disciple.
শিষ্যের উপর নিজের ধারণা চাপিয়ে দেওয়া, স্বামিজির স্বাধীনতার ভাবনার সঙ্গে একেবারেই অসঙ্গত হতো।
But everything in my past life as an educationist had contributed to impress on me now the necessity of taking on the Indian consciousness,
কিন্তু আমার অতীত জীবনের শিক্ষা-সংক্রান্ত অভিজ্ঞতা আমাকে বোঝাচ্ছিল যে, ভারতীয় চেতনা গ্রহণ করাটা এখন একান্ত জরুরি,
and the personal perplexity associated with the memory of the pilgrimage to Amarnath was a witness not to be forgotten to the strong place which Indian systems of worship held in that consciousness.
এবং অমরনাথ তীর্থযাত্রার স্মৃতি-সংক্রান্ত ব্যক্তিগত দ্বিধা এই সত্যের সাক্ষ্য দিচ্ছিল যে ভারতীয় উপাসনার ধারা সেই চেতনায় কতটা গভীর স্থান দখল করে আছে।
I set myself therefore to enter into Kali worship, as one would set oneself to learn a new language, or take birth deliberately, perhaps, in a new race.
তাই আমি নিজেকে কালী-উপাসনায় প্রবেশ করালাম, যেমন কেউ নতুন ভাষা শেখে, অথবা হয়তো ইচ্ছে করেই নতুন জাতিতে জন্ম নেয়।
To this fact I owe it that I was able to understand as much as I did of our Master’s life and thought.
এই কারণেই আমি আমাদের আচার্যের জীবন ও চিন্তার যতটুকু বুঝতে পেরেছি, তা সম্ভব হয়েছে।
Step by step, glimpse after glimpse, I began to comprehend a little.
ধাপে ধাপে, আভাসে আভাসে আমি অল্প অল্প করে বুঝতে শুরু করলাম।
And in matters religious, he was, without knowing it, a born educator.
আর ধর্মীয় বিষয়ে তিনি না জানলেও জন্মগতভাবেই একজন শিক্ষক ছিলেন।
He never checked a struggling thought.
তিনি কখনোই কোনো সংগ্রামী ভাবনাকে দমন করতেন না।
Being with him one day when an image of Kali was brought in, and noticing some passing expression, I suddenly said “Perhaps, Swamiji, Kali is the Vision of Siva! Is She?”
একদিন তাঁর সঙ্গে থাকার সময়, যখন একটি কালীমূর্তি আনা হয়েছিল, আমি তাঁর মুখের ভঙ্গি দেখে হঠাৎ বলে উঠলাম— “সম্ভবত, স্বামীজি, কালী হলেন শিবের দর্শন! তাই না?”
He looked at me for a moment. “Well! Well! Express it in your own way,” he said gently, “Express it in your own way!”
তিনি এক মুহূর্তের জন্য আমার দিকে তাকালেন। তারপর মৃদুস্বরে বললেন— “হ্যাঁ! হ্যাঁ! তোমার নিজের মতো করে প্রকাশ করো, নিজের মতো করে প্রকাশ করো!”
Another day he was going with me to visit the old Maharishi Devendra Nath Tagore, in the seclusion of his home in Jorasanko,
আরেকদিন তিনি আমাকে সঙ্গে নিয়ে যাচ্ছিলেন বয়োজ্যেষ্ঠ মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরকে দেখতে, যিনি জোড়াসাঁকোর নির্জনে থাকতেন।
and before we started, he questioned me about a death-scene at which I had been present the night before.
এবং আমরা বের হওয়ার আগে, তিনি আমাকে আগের রাতের এক মৃত্যু-দৃশ্য সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন, যেখানে আমি উপস্থিত ছিলাম।
I told him eagerly of the sudden realisation that had come to me, that religions were only languages, and we must speak to a man in his own language.
আমি উৎসাহভরে তাঁকে জানালাম, কীভাবে হঠাৎ আমার মনে উপলব্ধি এসেছিল যে ধর্ম কেবল ভাষা মাত্র, আর আমাদের মানুষকে তার নিজের ভাষায়ই বলতে হবে।
His whole face lighted up at the thought. “Yes!” he exclaimed,
এই ভাবনা শুনে তাঁর পুরো মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল। “হ্যাঁ!”— তিনি বলে উঠলেন,
‘And Ramakrishna Paramahamsa was the only man who taught that! He was the only man who ever had the courage to say that we must speak to all men in their own language!”
“আর রামকৃষ্ণ পরমহংসই ছিলেন একমাত্র মানুষ যিনি এটা শিখিয়েছিলেন! একমাত্র তিনিই সাহস করেছিলেন বলতে— আমাদের প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে তার নিজের ভাষায় কথা বলতে হবে!”
Yet there came a day when he found it necessary to lay down with unmistakable clearness his own position in the matter of Mother-worship.
তবু এমন একদিন এলো, যখন মাতৃ-উপাসনা বিষয়ে তাঁর নিজের অবস্থান স্পষ্টভাবে জানানো তাঁর কাছে জরুরি মনে হলো।
I was about to lecture at the Kalighat, and he came to instruct me that if any foreign friends should wish to be present,
আমি তখন কালিঘাটে বক্তৃতা দিতে যাচ্ছিলাম, আর তিনি এলেন আমাকে নির্দেশ দিতে যে, যদি কোনো বিদেশি বন্ধু উপস্থিত থাকতে চান,
they were to remove their shoes, and sit on the floor, like the rest of the audience.
তাদের জুতো খুলে ফেলতে হবে, আর শ্রোতাদের মতো মেঝেতে বসতে হবে।
In that Presence no exceptions were to be made.
সেই উপস্থিতিতে কোনো ব্যতিক্রম চলবে না।
I was myself to be responsible for this.*
এবং এর দায়িত্ব আমার নিজেরই নিতে হবে।
After saying all this, however, he lingered before going,
তবে সব কথা বলার পরও তিনি কিছুক্ষণ দাঁড়িয়ে রইলেন,
and then, making a shy reference to Colonel Hay’s poem of the ‘Guardian Angels’, he said,
এরপর তিনি কিছুটা সংকোচ নিয়ে কর্নেল হেয়ের কবিতা ‘গার্ডিয়ান অ্যাঞ্জেলস’ প্রসঙ্গে বললেন,
“That is precisely my position about Brahman and the gods! I believe in Brahman and the gods, and not in anything else!”
“ঠিক এটাই আমার অবস্থান ব্রহ্ম ও দেবদেবীদের বিষয়ে! আমি ব্রহ্ম ও দেবতাদের মানি, আর অন্য কিছু মানি না!”
He was evidently afraid that my intellectual difficulty would lie where his own must have done,
তিনি স্পষ্টতই আশঙ্কা করছিলেন যে আমার বৌদ্ধিক দ্বিধা সেই জায়গাতেই পড়বে, যেখানে তাঁর নিজের হয়েছিল,
in the incompatibility of the exaltation of one definite scheme of worship with the highest Vedantic theory of Brahman.
অর্থাৎ, নির্দিষ্ট এক উপাসনার মহিমার সঙ্গে ব্রহ্মের উচ্চতম বেদান্তিক তত্ত্বের অসামঞ্জস্যে।
He did not understand that to us who stood about him, he was himself the reconciliation of these opposites, and the witness to the truth of each.
তিনি বুঝতে পারেননি যে, আমরা যারা তাঁর চারপাশে ছিলাম, আমাদের কাছে তিনি নিজেই এই দুই বিপরীতের মিলনবিন্দু, এবং উভয়ের সত্যের সাক্ষী।
Following up this train of thought, therefore, he dropped into a mood of half-soliloquy,
এই ভাবনার ধারা ধরে তিনি তখন একপ্রকার আধা-স্বগতোক্তির ভঙ্গিতে চলে গেলেন,
and sat for a while talking disjointedly, answering questions, trying to make himself clear,
কিছুক্ষণ ভাঙা ভাঙা ভাবে কথা বলতে লাগলেন, প্রশ্নের উত্তর দিলেন, নিজেকে স্পষ্ট করার চেষ্টা করলেন,
yet always half-absorbed in something within, as if held by some spell he could not break.
তবুও ভেতরে কিছুতে আধা-ডুবে ছিলেন, যেন কোনো অটুট মায়াজালে আবদ্ধ।
“How I used to hate Kali!” he said, ”And all Her ways! That was the ground of my six years’ fight, – that I would not accept Her.
“কালীকে আমি কত ঘৃণা করতাম!”— তিনি বললেন— “আর তাঁর সবকিছুকেই! এটাই ছিল আমার ছয় বছরের সংগ্রামের মূল— আমি তাঁকে মানতে চাইতাম না।
But I had to accept Her at last! Ramakrishna Paramahamsa dedicated me to Her, and now I believe that She guides me in every little thing I do, and does with me what She will!……Yet I fought so long!
কিন্তু শেষে আমাকে তাঁকে মেনেই নিতে হলো! রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁকে উৎসর্গ করেছিলেন, আর এখন আমি বিশ্বাস করি, আমি যা করি তার প্রতিটি ক্ষুদ্র কাজে তিনিই আমাকে পথ দেখান, আর আমার সঙ্গে তিনি যা চান তাই করেন! … তবুও আমি কতদিন লড়েছি!
I loved him, you see, and that was what held me. I saw his marvellous purity……I felt his wonderful love……His greatness had not dawned on me then.
আমি তাঁকে ভালোবাসতাম, দেখছ তো, আর সেই ভালোবাসাই আমাকে বেঁধে রেখেছিল। আমি দেখেছিলাম তাঁর অপূর্ব পবিত্রতা… আমি অনুভব করেছিলাম তাঁর অসাধারণ ভালোবাসা… তখনও তাঁর মহত্ত্ব আমার চোখে ধরা দেয়নি।
All that came afterwards, when I had given in. At that time I thought him a brain-sick baby, always seeing visions and the rest. I hated it.
সবকিছুই পরে এলো, যখন আমি আত্মসমর্পণ করলাম। তখন আমি তাঁকে ভাবতাম এক মস্তিষ্ক-বিভ্রান্ত শিশু, যে সর্বদা দর্শন আর কল্পনায় ডুবে থাকে। আমি একে ঘৃণা করতাম।
And then I too had to accept Her!”
আর শেষে আমাকেও তাঁকে মেনে নিতে হলো!”
“No, the thing that made me do it is a secret that will die with me.
“না, যে কারণে আমি সেটা করেছিলাম, সেটা এক গোপন কথা—যেটা আমার সঙ্গেই মরে যাবে।
I had great misfortunes at that time……It was an opportunity……She made a slave of me.
সেই সময়ে আমার জীবনে অনেক বড়ো দুর্ভাগ্য এসেছিল… সেটাই ছিল এক সুযোগ… আর তিনি আমাকে নিজের দাস বানিয়ে নিলেন।
Those were the very words – ‘a slave of you.’ And Ramakrishna Paramahamsa made me over to Her……Strange!
শব্দগুলোও ছিল ঠিক এ রকম—‘তোমার এক দাস’। আর রামকৃষ্ণ পরমহংস আমাকে তাঁকে সমর্পণ করলেন… আশ্চর্য!
He lived only two years after doing that, and most of the time he was suffering.
এটা করার পর তিনি মাত্র দুই বছর বেঁচেছিলেন, আর তার বেশিরভাগ সময়ই অসুস্থতায় কেটেছিল।
Not more than six months did he keep his own health and brightness.
ছ’মাসের বেশি তিনি নিজের স্বাস্থ্য ও উজ্জ্বলতা ধরে রাখতে পারেননি।
“Guru Nanak was like that, you know, looking for the one disciple to whom he would give his power.
“গুরু নানকও ছিলেন তেমনই, জানো তো, তিনি খুঁজছিলেন সেই এক শিষ্যকে, যাকে তিনি নিজের শক্তি অর্পণ করবেন।
And he passed over all his own family, – his children were as nothing to him, till he came upon the boy to whom he gave it, and then he could die.
এবং তিনি নিজের পুরো পরিবারকে উপেক্ষা করেছিলেন—নিজ সন্তানদের কাছে তাঁর কিছুই মূল্য ছিল না, যতক্ষণ না তিনি সেই ছেলেটিকে পেলেন যাকে তিনি শক্তি দিলেন, আর তখনই তিনি মৃত্যুবরণ করতে পারলেন।
“The future, you say, will call Ramakrishna Paramahamsa an Incarnation of Kali?
“তুমি বলছ ভবিষ্যতে রামকৃষ্ণ পরমহংসকে কালী-অবতার বলা হবে?
Yes, I think there’s no doubt that She worked up the body of Ramakrishna for Her own ends.”
হ্যাঁ, আমার মনে হয় এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি রামকৃষ্ণের শরীরকে নিজের উদ্দেশ্যে কাজে লাগিয়েছিলেন।”
“You see, I cannot but believe that there is somewhere a great Power That thinks of Herself as feminine, and called Kali, and Mother……
“দেখো, আমি বিশ্বাস করা ছাড়া উপায় নেই যে কোথাও এক মহাশক্তি আছে, যিনি নিজেকে নারীরূপে ভাবেন, আর যাঁকে কালী, মা বলে ডাকা হয়…
And I believe in Brahman too……But is it not always like that?
আর আমি ব্রহ্মকেও মানি… কিন্তু, এ কি সব সময় এমনই নয়?
Is it not the multitude of cells in the body that make up the personality,
শরীরের বহু কোষ কি ব্যক্তিত্বকে গড়ে তোলে না,
the many brain-centres, not the one, that produce consciousness?
একটি নয়, বহু মস্তিষ্ককেন্দ্রই কি চেতনা তৈরি করে না?
……Unity in complexity! Just so! And why should it be different with Brahman?
… জটিলতায় ঐক্য! ঠিক তাই! আর ব্রহ্মের ক্ষেত্রে কেন তা আলাদা হবে?
It is Brahman. It is the One. And yet – and yet – it is the gods too!”
তিনি ব্রহ্ম। তিনি এক। কিন্তু তবুও—তবুও—তিনি দেবদেবীরাও!”
Similarly, he had returned from a pilgrimage in Kashmir saying
তেমনি, কাশ্মীর তীর্থযাত্রা থেকে ফিরে তিনি বলেছিলেন,
“These gods are not merely symbols! They are the forms that the bhaktas have seen!”
“এই দেবতারা কেবল প্রতীক নন! এরা সেই রূপ, যেটা ভক্তরা দর্শন করেছেন!”
And it is told of Sri Ramakrishna that he would sometimes speak, coming out of samadhi,
আর বলা হয়, শ্রী রামকৃষ্ণ কখনো কখনো সমাধি থেকে ফিরে এসে বলতেন,
of the past experience of that soul that dwelt within him, – “He who came as Rama, as Krishna, as Jesus dwells here” –
তাঁর ভেতরে যে আত্মা বাস করত তার অতীত অভিজ্ঞতার কথা—“যিনি রামা হয়ে এসেছিলেন, কৃষ্ণ হয়ে এসেছিলেন, যীশু হয়ে এসেছিলেন—তিনি এখানে বাস করছেন”—
and then would add playfully, turning to his chief disciple,
আর তারপর মজা করে তাঁর প্রধান শিষ্যের দিকে তাকিয়ে বলতেন,
“But not in your Vedanta sense, Noren!”
“কিন্তু তোমার বেদান্তের অর্থে নয়, নরেন!”
Thus we are admitted to a glimpse of the struggle that goes on in great souls, for the correlation and mutual adjustment of the different realisations of different times.
এভাবে আমরা মহান আত্মাদের অন্তর্দ্বন্দ্বের এক ঝলক দেখতে পাই—যেখানে বিভিন্ন সময়ে পাওয়া ভিন্ন ভিন্ন উপলব্ধিকে মিলিয়ে নেওয়ার চেষ্টা চলে।
On the one side the Mother, on the other side Brahman.
একদিকে মা, আরেকদিকে ব্রহ্ম।
We are reminded of the Swami’s own words, heard long ago, “The impersonal God, seen through the mists of sense, is personal.”
আমাদের মনে পড়ে যায় স্বামিজির বহু আগে বলা কথা—“নিরাকার ঈশ্বর যখন ইন্দ্রিয়ের কুয়াশার মধ্যে দেখা দেন, তখন তিনি সাকার হয়ে ওঠেন।”
In truth it might well be that the two ideas could not be reconciled.
সত্যিই হয়তো এই দুটি ভাবনাকে একসাথে মেলানো সম্ভব নয়।
Both conceptions could not be equally true at the same time.
দুটো ধারণাই একসাথে সমান সত্য হতে পারে না।
It is clear enough that in the end, as a subjective realisation, either the Mother must become Brahman, or Brahman the Mother.
এটা স্পষ্ট যে, শেষ পর্যন্ত ব্যক্তিগত উপলব্ধির স্তরে হয় মা ব্রহ্ম হয়ে উঠবেন, নয় ব্রহ্ম মা হয়ে উঠবেন।
One of the two must melt into the other, the question of which, in any particular case, depending on the destiny and the past of the worshipping soul.
একটি অপরটিতে মিলিয়ে যেতে বাধ্য—আর কোনটা কার সঙ্গে মিলবে তা নির্ভর করে ভক্ত আত্মার নিয়তি ও অতীতের উপর।
For my own part, the conversation I have related marked an epoch.
আমার নিজের পক্ষে, যে কথোপকথনের কথা আমি বলেছি, তা ছিল এক যুগান্তকারী অভিজ্ঞতা।
Ever since it took place, I have thought I saw in my Master’s attitude a certain element of one who carried for another a trust confided to him.
সেই সময় থেকে আমি অনুভব করি, আমার গুরু যেন অন্য কারো পক্ষ থেকে তাঁর হাতে অর্পিত এক বিশ্বাস বহন করছিলেন।
He would always, when asked to explain the image of Kali, speak of it as the book of experience,
কালীমূর্তির ব্যাখ্যা করতে বলা হলে তিনি সর্বদা এটিকে অভিজ্ঞতার এক বইয়ের সঙ্গে তুলনা করতেন,
in which the soul turns page after page, only to find that there is nothing in it, after all.
যেখানে আত্মা পৃষ্ঠা থেকে পৃষ্ঠা উল্টায়, আর শেষে গিয়ে আবিষ্কার করে—এখানে আসলে কিছুই নেই।
And this, to my own mind, is the final explanation.
আর আমার কাছে এটাই হলো চূড়ান্ত ব্যাখ্যা।
Kali the Mother is to be the worship of the Indian future.
কালী মা হবেন ভারতের ভবিষ্যৎ পূজার কেন্দ্রবিন্দু।
In Her name will her sons find it possible to sound many experiences to their depths.
তাঁর নামে তাঁর সন্তানরা বহু অভিজ্ঞতার গভীরে পৌঁছতে পারবে।
And yet, in the end, their hearts will return to the ancient wisdom,
তবুও, শেষমেশ তাঁদের হৃদয় ফিরে যাবে প্রাচীন জ্ঞানের কাছে,
and each man will know, when his hour comes, that all his life was but as a dream.
এবং প্রত্যেক মানুষ বুঝবে, যখন তাঁর সময় আসবে, যে তাঁর সারাজীবন আসলে ছিল এক স্বপ্ন মাত্র।
Who does not remember the Veda-like words of the Gita? – “Not, verily, by avoiding action, can a man rise to this inaction!”
গীতার বেদোপম সেই বাণী কে ভুলতে পারে?—“কর্ম এড়িয়ে নয়, বরং কর্মের মাধ্যমেই মানুষ অক্রিয়ার চূড়ায় পৌঁছতে পারে!”
May we not, similarly, know for a certainty that not without going through this experience can we reach the realisation at the end?
আমরা কি একইভাবে নিশ্চিত হতে পারি না যে এই অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে না গেলে শেষ উপলব্ধিতে পৌঁছনো সম্ভব নয়?
Through the Mother to Brahman, through new life and knowledge, and many changes,
মায়ের মাধ্যমে ব্রহ্মে পৌঁছনো, নতুন জীবন ও জ্ঞানের ভেতর দিয়ে, বহু পরিবর্তনের ভেতর দিয়ে,
through the struggles, the victories, and the defeats of the immediate future,
আসন্ন ভবিষ্যতের সংগ্রাম, জয় আর পরাজয়ের ভেতর দিয়ে,
to that safe haven of the soul where all is One, and all is peace?
সেই আত্মার নিরাপদ আশ্রয়ে পৌঁছনো, যেখানে সব এক হয়ে যায়, আর সবই শান্তি হয়ে ওঠে?
As I look more and more closely into the life of that great Teacher whom I have followed,
যতই আমি আমার সেই মহান শিক্ষকের জীবনের দিকে গভীরভাবে তাকাই,
I see each day with growing-clearness, how he himself was turning the pages of the book of experience,
আমি প্রতিদিন আরও স্পষ্ট দেখি, কিভাবে তিনিও নিজের অভিজ্ঞতার বইয়ের পৃষ্ঠা উল্টে চলেছিলেন,
and that it was only when he had come to the last word that he could lie back like a weary child, in the arms of his Mother,
এবং কেবল শেষ শব্দে পৌঁছনোর পরই তিনি এক ক্লান্ত শিশুর মতো মায়ের কোলে হেলান দিতে পেরেছিলেন,
to be wrapped away at last into the Supreme Revelation, knowing that ‘all this was but a dream!’
অবশেষে মহা-প্রকাশে লীন হতে, জেনে যে—‘সবকিছুই ছিল কেবল এক স্বপ্ন!’
Leave a Reply